<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?><feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" ><generator uri="https://jekyllrb.com/" version="3.10.0">Jekyll</generator><link href="https://www.brazilianmonk.org/feed.xml" rel="self" type="application/atom+xml" /><link href="https://www.brazilianmonk.org/" rel="alternate" type="text/html" /><updated>2026-10-23T15:25:25+00:00</updated><id>https://www.brazilianmonk.org/feed.xml</id><title type="html">Brazilian Monk</title><subtitle>Theravāda Buddhism, meditation, Abhidhamma, monastery directory, and monastic resources.</subtitle><author><name>Brazil Ariyañāṇa Bhikkhu</name></author><entry><title type="html">Benevolence: the Highest Saṁsāric Merit</title><link href="https://www.brazilianmonk.org/mettabhavana" rel="alternate" type="text/html" title="Benevolence: the Highest Saṁsāric Merit" /><published>2026-06-15T00:00:00+00:00</published><updated>2026-06-15T00:00:00+00:00</updated><id>https://www.brazilianmonk.org/mettabhavana</id><content type="html" xml:base="https://www.brazilianmonk.org/mettabhavana"><![CDATA[<h2 id="-english">🇬🇧 English</h2>
<h3 id="the-state-of-a-friend"><strong>The State of a Friend</strong></h3>

<p>While <em>Mitta</em> is a friend, <em>Mettā</em> is the <em>state</em> of a friend, one who wishes the welfare of the other. Often translated as benevolence (volere bene: to wish well) or loving-kindness, <em>Mettā</em> is described as one of the “beautiful” mental factors (<em>Sobhanacetasika</em>).</p>

<p>In ultimate terms, it represent <em>Adosa-cetasika</em>, the mental factor of non-aversion. While non-aversion manifests in different ways, such as patience, its <em>mettā</em>-version focuses specifically on living beings wishing for their welfare. <em>Mettā</em> is a proactive mode of non-aversion where you see others as likable and wish for their happiness. Since it directly opposes <em>Dosa</em> (aversion), <em>Mettā</em> directly weakens negative states of irritation, hatred, annoyance, and the like.</p>

<p>This mental state of wishing well can be intensified with the proper practice left by the Buddha, leading to deep states of concentration (<em>samādhi</em>), often refered to as <em>Mettācetovimutti</em> (liberation of the mind through benevolence). Here is a look at how you can develop this practice.</p>

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<h3 id="easy-at-first">Easy at First</h3>

<p>In the beginning, the practice usually starts by picking a <strong>dear person</strong> (<em>piya puggala</em>)—someone you already find it easy to wish happiness for and who meets the following criteria:</p>

<ul>
  <li><strong>Living:</strong> Choose someone currently alive.</li>
  <li><strong>Sex:</strong> Pick someone who does not arouse your lust.</li>
</ul>

<p>If you’re struggling to establish the mindset, start with yourself. Thinking <em>“May I be happy”</em> can help you find the right state before moving on to others. Visualize the person (not essential) or just hold them in your mind and establish the thought: <em>“May this person be happy”</em>. This may seem ordinary at first, but when developed with diligence, it can produce all three types of <em>samādhi</em> and the first three <em>jhānas</em>.</p>

<h3 id="breaking-the-barriers"><strong>Breaking the Barriers</strong></h3>

<p>The heavy-lifting of <em>Mettābhāvanā</em> happens when you start <strong>breaking the barriers</strong> (<em>Sīmāsambheda</em>). This is the process of removing the mental walls we build between people we like and people we don’t. You move through four stages:</p>
<ol>
  <li><strong>The Dear Person:</strong> Your initial easy subject.</li>
  <li><strong>The Neutral Person:</strong> Someone you know is alive but don’t have strong feelings about (maybe a shopkeeper or a neighbor you’ve only seen in passing).</li>
  <li><strong>The Disliked Person:</strong> Someone you find difficult to be around.</li>
  <li><strong>The Enemy:</strong> Someone who has genuinely hurt you or those you love.</li>
</ol>

<p>The goal is to reach a level of concentration where your wish for the “enemy’s” happiness is just as stable and sincere as your wish for your best friend’s.</p>

<h3 id="why-practice-mettā"><strong>Why Practice Mettā?</strong></h3>
<p>Beyond just feeling better, <em>Mettā</em> actually has some <em>serious</em> benefits:</p>
<ul>
  <li><strong>The “Mettā Effect”:</strong> Interestingly, your practice doesn’t just change your own mind. It can actually help the person you are focusing on feel more comfortable and happy, depending on the power of your concentration.</li>
  <li><strong>Pleasant abiding here and now:</strong> <em>Mettā</em> is a form of <strong>Samatha</strong> (serenity) meditation. It helps you overcome “hindrances” like hatred and worry, leading to deep states of absorption called <em>Jhānas</em>. Because <em>Mettā</em> thrives on pleasant feelings, it can take you through the first three <em>Jhānas</em>, not the fourth, which is based on neutral feeling.</li>
  <li><strong>Highest Opadhika Puñña:</strong> In terms of “merit” (<em>puñña</em>) that produces results in the round of rebirths (<em>saṁsāra</em>), <em>Mettā</em> is declared the highest, as it directly involves others (unlike other meditation subjects), serves as the foundation for other Immeasurable States like Compassion and Altruistic Joy, as well as base for other virtues such as giving. It also constitutes one of the ten <em>pāramīs</em>, the perfections practiced by the Buddha-to-be on his journey of self-mastery toward Buddhahood.</li>
</ul>

<h3 id="the-path-to-wisdom"><strong>The Path to Wisdom</strong></h3>
<p>While <em>Mettā</em> is a powerful tool for peace, to reach the ultimate goal of liberation (<em>Nibbāna</em>), one must eventually transition from <em>Samatha</em> to <strong>Vipassanā</strong> (insight meditation).</p>

<p>By using the calm, concentrated mind developed through <em>Mettā</em>, you can begin to see ultimate mental and material realities that comprise yourself and the world as well as their conditional relations as they really are—impermanent, suffering and “non-self”.</p>

<hr />
<h2 id="-español">🇪🇸 Español</h2>
<h3 id="el-estado-de-un-amigo"><strong>El Estado de un Amigo</strong></h3>

<p>Mientras que <em>Mitta</em> es un amigo, <em>Mettā</em> es el <em>estado</em> de un amigo, aquel que desea el bienestar del otro. A menudo traducida como benevolencia (volere bene: querer el bien) o amor-benevolente, <em>Mettā</em> se describe como uno de los factores mentales “hermosos” (<em>Sobhanacetasika</em>).</p>

<p>En términos últimos, representa <em>Adosa-cetasika</em>, el factor mental de la no-aversión. Si bien la no-aversión se manifiesta de diferentes maneras, como la paciencia, su versión-<em>mettā</em> se centra específicamente en los seres vivos, deseando su bienestar. <em>Mettā</em> es un modo proactivo de no-aversión donde ves a los demás como afables y deseas su felicidad. Dado que se opone directamente a <em>Dosa</em> (aversión), <em>Mettā</em> debilita directamente estados negativos como la irritación, el odio, el enfado y similares.</p>

<p>Este estado mental de desear el bien puede intensificarse con la práctica adecuada dejada por el Buddha, llevando a estados profundos de concentración (<em>samādhi</em>), a menudo referidos como <em>Mettācetovimutti</em> (Liberación de la Mente Mediante la Benevolencia). Aquí tienes una mirada a cómo puedes desarrollar esta práctica.</p>

<h3 id="fácil-al-principio">Fácil al Principio</h3>

<p>Al principio, la práctica suele comenzar eligiendo a una <strong>persona querida</strong> (<em>piya puggala</em>)—alguien para quien ya te resulte fácil desearle felicidad y que cumpla los siguientes criterios:</p>

<ul>
  <li><strong>Viva:</strong> Elige a alguien que esté vivo actualmente.</li>
  <li><strong>Sexo:</strong> Elige a alguien que no despierte tu deseo sexual.</li>
</ul>

<p>Si te cuesta establecer la mentalidad adecuada, empieza contigo mismo. Pensar <em>“Que yo sea feliz”</em> puede ayudarte a encontrar el estado correcto antes de pasar a los demás. Visualiza a la persona (no es esencial) o simplemente mantenla en tu mente y establece el pensamiento: <em>“Que esta persona sea feliz”</em>. Esto puede parecer ordinario al principio, pero cuando se desarrolla con diligencia, puede producir los tres tipos de <em>samādhi</em> y los primeros tres <em>jhānas</em>.</p>

<h3 id="rompiendo-las-barreras"><strong>Rompiendo las Barreras</strong></h3>

<p>El trabajo más intenso de <em>Mettābhāvanā</em> ocurre cuando empiezas a <strong>romper las barreras</strong> (<em>Sīmāsambheda</em>). Este es el proceso de eliminar los muros mentales que construimos entre las personas que nos agradan y las que no. Se avanza a través de cuatro etapas:</p>

<ol>
  <li><strong>La persona querida:</strong> Tu sujeto inicial fácil.</li>
  <li><strong>La persona neutral:</strong> Alguien que sabes que está vivo pero hacia quien no tienes sentimientos fuertes (quizás un tendero o un vecino que solo has visto de pasada).</li>
  <li><strong>La persona antipática:</strong> Alguien con quien te resulta difícil estar.</li>
  <li><strong>El enemigo:</strong> Alguien que realmente te ha herido a ti o a tus seres queridos.</li>
</ol>

<p>El objetivo es alcanzar un nivel de concentración donde tu deseo de felicidad para el “enemigo” sea tan estable y sincero como tu deseo para tu mejor amigo.</p>

<h3 id="por-qué-practicar-mettā"><strong>¿Por qué Practicar Mettā?</strong></h3>

<p>Más allá de simplemente sentirse mejor, <em>Mettā</em> tiene beneficios <em>serios</em>:</p>

<ul>
  <li><strong>El “Efecto Mettā”:</strong> Curiosamente, tu práctica no solo cambia tu propia mente. Puede realmente ayudar a que la persona en la que te concentras se sienta más cómoda y feliz, dependiendo del poder de tu concentración.</li>
  <li><strong>Morada placentera aquí y ahora:</strong> <em>Mettā</em> es una forma de meditación <strong>Samatha</strong> (serenidad). Ayuda a superar los “obstáculos” como el odio y la preocupación, llevando a estados profundos de absorción llamados <em>Jhānas</em>. Dado que <em>Mettā</em> prospera en sentimientos placenteros, puede llevarte a través de los primeros tres <em>Jhānas</em>, no al cuarto, que se basa en un sentimiento neutral.</li>
  <li><strong>El más alto Opadhika Puñña:</strong> En términos de “mérito” (<em>puñña</em>) que produce resultados en la ronda de renacimientos (<em>saṁsāra</em>), <em>Mettā</em> es declarada la más alta, ya que involucra directamente a otros (a diferencia de otros temas de meditación), sirve como base para otros Estados Inmensurables como la Compasión y la Alegría Altruista, así como base para otras virtudes como la generosidad. También constituye una de las diez <em>pāramīs</em>, las perfecciones practicadas por el futuro Buddha en su viaje de autodominio hacia la Buddheidad.</li>
</ul>

<h3 id="el-camino-hacia-la-sabiduría"><strong>El Camino hacia la Sabiduría</strong></h3>

<p>Aunque <em>Mettā</em> es una herramienta poderosa para la paz, para alcanzar la meta última de la liberación (<em>Nibbāna</em>), uno debe eventualmente transitar de <em>Samatha</em> a <strong>Vipassanā</strong> (meditación de insight).</p>

<p>Utilizando la mente tranquila y concentrada desarrollada a través de <em>Mettā</em>, puedes comenzar a ver las realidades mentales y materiales últimas que te componen a ti y al mundo, así como sus relaciones condicionales, tal como realmente son: impermanentes, sufrimiento y “no-yo”.</p>

<hr />

<h2 id="-português">🇧🇷 Português</h2>
<h3 id="o-estado-de-um-amigo"><strong>O Estado de um Amigo</strong></h3>

<p>Enquanto <em>Mitta</em> é um amigo, <em>Mettā</em> é o <em>estado</em> de um amigo, aquele que deseja o bem-estar do outro. Frequentemente traduzida como benevolência (volere bene: querer o bem) ou amor-benevolente, <em>Mettā</em> é descrita como um dos fatores mentais “belos” (<em>Sobhanacetasika</em>).</p>

<p>Em termos últimos, representa <em>Adosa-cetasika</em>, o fator mental da não-aversão. Embora a não-aversão se manifeste de diferentes maneiras, como a paciência, sua versão-<em>mettā</em> foca especificamente em seres vivos, desejando seu bem-estar. <em>Mettā</em> é um modo proativo de não-aversão onde você vê os outros como agradáveis e deseja sua felicidade. Como se opõe diretamente a <em>Dosa</em> (aversão), <em>Mettā</em> enfraquece diretamente estados negativos de irritação, ódio, aborrecimento e similares.</p>

<p>Esse estado mental de desejar o bem pode ser intensificado com a prática adequada deixada pelo Buddha, levando a estados profundos de concentração (<em>samādhi</em>), frequentemente chamados de <em>Mettācetovimutti</em> (Libertação da Mente Através da Benevolência). Veja como você pode desenvolver essa prática.</p>

<h3 id="fácil-no-início">Fácil no Início</h3>

<p>No começo, a prática geralmente começa escolhendo uma <strong>pessoa querida</strong> (<em>piya puggala</em>) — alguém para quem você já ache fácil desejar felicidade e que atenda aos seguintes critérios:</p>

<ul>
  <li><strong>Viva:</strong> Escolha alguém que esteja vivo atualmente.</li>
  <li><strong>Sexo:</strong> Escolha alguém que não desperte seu desejo sexual.</li>
</ul>

<p>Se você estiver com dificuldade para estabelecer a mentalidade, comece por você mesmo. Pensar <em>“Que eu seja feliz”</em> pode ajudá-lo a encontrar o estado certo antes de passar para os outros. Visualize a pessoa (não essencial) ou apenas a mantenha em sua mente e estabeleça o pensamento: <em>“Que esta pessoa seja feliz”</em>. Isso pode parecer comum no início, mas quando desenvolvido com diligência, pode produzir todos os três tipos de <em>samādhi</em> e os primeiros três <em>jhānas</em>.</p>

<h3 id="quebrando-as-barreiras"><strong>Quebrando as Barreiras</strong></h3>

<p>O trabalho mais árduo do <em>Mettābhāvanā</em> acontece quando você começa a <strong>quebrar as barreiras</strong> (<em>Sīmāsambheda</em>). Este é o processo de remover os muros mentais que construímos entre pessoas de quem gostamos e pessoas de quem não gostamos. Você avança por quatro estágios:</p>

<ol>
  <li><strong>A pessoa querida:</strong> Seu sujeito inicial fácil.</li>
  <li><strong>A pessoa neutra:</strong> Alguém que você sabe que está vivo, mas por quem não tem sentimentos fortes (talvez um lojista ou vizinho que você só viu de passagem).</li>
  <li><strong>A pessoa antipática:</strong> Alguém com quem você acha difícil conviver.</li>
  <li><strong>O inimigo:</strong> Alguém que realmente te machucou ou machucou aqueles que você ama.</li>
</ol>

<p>O objetivo é alcançar um nível de concentração onde seu desejo de felicidade para o “inimigo” seja tão estável e sincero quanto seu desejo para o seu melhor amigo.</p>

<h3 id="por-que-praticar-mettā"><strong>Por que Praticar Mettā?</strong></h3>

<p>Além de apenas se sentir melhor, <em>Mettā</em> tem benefícios <em>sérios</em>:</p>

<ul>
  <li><strong>O “Efeito Mettā”:</strong> Curiosamente, sua prática não apenas muda sua própria mente. Ela pode realmente ajudar a pessoa em que você está focando a se sentir mais confortável e feliz, dependendo do poder da sua concentração.</li>
  <li><strong>Permanência prazerosa aqui e agora:</strong> <em>Mettā</em> é uma forma de meditação <strong>Samatha</strong> (serenidade). Ajuda você a superar os “obstáculos” como ódio e preocupação, levando a estados profundos de absorção chamados <em>Jhānas</em>. Como <em>Mettā</em> prospera em sentimentos prazerosos, pode levar você através dos primeiros três <em>Jhānas</em>, não ao quarto, que é baseado em sentimento neutro.</li>
  <li><strong>O Mais Alto Opadhika Puñña:</strong> Em termos de “mérito” (<em>puñña</em>) que produz resultados na roda de renascimentos (<em>saṁsāra</em>), <em>Mettā</em> é declarada a mais alta, pois envolve diretamente outros (ao contrário de outros temas de meditação), serve como base para outros Estados Ilimitados como Compaixão e Alegria Altruísta, bem como base para outras virtudes como doação. Também constitui uma das dez <em>pāramīs</em>, as perfeições praticadas pelo futuro Buddha em sua jornada de autodomínio em direção à Buddheidade.</li>
</ul>

<h3 id="o-caminho-para-a-sabedoria"><strong>O Caminho para a Sabedoria</strong></h3>

<p>Embora <em>Mettā</em> seja uma ferramenta poderosa para a paz, para alcançar a meta final da libertação (<em>Nibbāna</em>), deve-se eventualmente transitar de <em>Samatha</em> para <strong>Vipassanā</strong> (meditação de insight).</p>

<p>Usando a mente calma e concentrada desenvolvida através de <em>Mettā</em>, você pode começar a ver as realidades mentais e materiais últimas que compõem você e o mundo, bem como suas relações condicionais, como elas realmente são — impermanentes, sofrimento e “não-eu”.</p>

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<hr />

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<p><strong><em>Dāna</em></strong>, giving, is a meritorious deed that, if done properly, is able to produce good results in lives to come according to the law of kamma. Here are some key principles regarding the act of giving and how you can ensure it produces the highest possible merit (<strong><em>puñña</em></strong>).</p>

<h3 id="three-cetanās">Three Cetanās</h3>
<p>When we perform <strong><em>kamma</em></strong>, the most important factor is our <strong><em>cetanā</em></strong> (intention, volition). In fact, cetanā <em>is</em> the kamma.</p>

<p>To truly understand the weight of your actions, you must look at your mind in three stages:</p>
<ul>
  <li><strong><em>Pubba-cetanā</em>:</strong> Your intention before the act.</li>
  <li><strong><em>Muñcana-cetanā</em>:</strong> Your intention during the act.</li>
  <li><strong><em>Apara-cetanā</em>:</strong> Your intention afterward.</li>
</ul>

<p>When these cetanās, especially the first two, are complete, they form a <strong><em>kammapatha</em></strong>—a complete action, strong enough to produce a favorable rebirth (<strong><em>paṭisandhi</em></strong>).</p>

<p>But not any action can produce a rebirth consciousness accompanied by wisdom–a requirement for being able to develop meditation. This means your giving should be accompanied by <strong><em>ñāṇa</em></strong> (knowledge of cause and effect). If you lack such knowledge, or your giving is not done willingly, or it your mind is defiled during the action such as by feeling remorse after giving—thinking, <em>“I should have given less”</em> or <em>“Was that gift good enough?”</em>—you weaken the merit and thereby its result. Remorse, and other defilements, downgrade a superior merit to a weaker, thereby leading to a <strong><em>dvi-hetuka</em></strong> (double-rooted) result (without the third root: knowledge).</p>

<h3 id="four-variables">Four Variables</h3>
<p>There are four factors I want you to consider to strengthen your meritorious deeds:</p>

<ol>
  <li><strong>The Mind:</strong> Aim for that “strongest” consciousness—one filled with both knowledge of the law of kamma, lack of hesitation, and happiness.</li>
  <li><strong>The Gift (<em>deyya-vatthu</em>):</strong> Ensure what you give is acquired righteously, without breaking precepts or performing unwholesome deeds.</li>
  <li><strong>The Recipient (<em>paṭiggāhaka</em>):</strong> The virtue of the receiver greatly amplifies the merit. As shown in the <strong>Velāma Sutta</strong>, giving one meal to a <strong><em>Sotāpanna</em></strong> (Stream-enterer) creates more merit than giving thousands of golden bowls of food to those without virtue and with wrong views. This merit increases as you give to <strong><em>Sakadāgāmīs</em></strong>, <strong><em>Anāgāmīs</em></strong>, <strong><em>Arahants</em></strong>, and the <strong><em>Saṅgha</em></strong> led by the Buddha, exponentially.</li>
  <li><strong>The Effort (<em>vīriya</em>):</strong> The amount of effort put into the act is also a powerful factor. Do not be discouraged if you lack money as the effort you put into helping—planning, preparing, and being present—gives you a share of the merit accrued by the donor.</li>
</ol>

<p>As an additional bonus, make sure to have a clear intention of the intended result of your meritorious act, be it a good rebirth in a particular realm, or even higher, the attainment of Freedom from Suffering, Nibbāna.</p>

<h3 id="beyond-dāna">Beyond Dāna</h3>
<p>While giving is wonderful, I encourage you to look even higher: taking the <strong><em>ti-saraṇa</em></strong> (Triple Refuge) with honesty is a merit of even higher proportions because it offers the only true refuge that brings the way out of <strong><em>saṃsāra</em></strong>. Beyond that, I recommend you practice <strong><em>mettābhāvanā</em></strong> (benevolence meditation) regularly; it is the highest merit for worldly benefits (<strong>opadhikapuñña</strong>) and serves as the foundation for all other virtues.</p>

<p>Finally, use these merits to support your meditation practice of samatha and vipassanā. May your <strong><em>dāna</em></strong> remove the obstacles in your meditation so that you may discern <strong><em>nāma-rūpa</em></strong> (mind and matter), see their true nature as <strong><em>anicca</em></strong> (impermanent), <strong><em>dukkha</em></strong> (suffering), and <strong><em>anattā</em></strong> (non-self), and finally realize the cessation of all suffering: <strong><em>Nibbāna</em></strong>.</p>

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<hr />
<h2 id="-español">🇪🇸 Español</h2>

<p><strong><em>Dāna</em></strong>, dar, es una acción meritoria que, si se realiza correctamente, es capaz de producir buenos resultados en vidas futuras de acuerdo con la ley del kamma. Aquí están los principios clave con respecto al acto de dar y cómo puede asegurar que produzca el mayor mérito posible (<strong><em>puñña</em></strong>).</p>

<p>Cuando realizamos <strong><em>kamma</em></strong>, el factor más importante es nuestra <strong><em>cetanā</em></strong> (intención, volición). De hecho, cetanā <em>es</em> el kamma.</p>

<h3 id="tres-cetanās">Tres Cetanās</h3>
<p>Para comprender verdaderamente el peso de sus acciones, debe mirar su mente en tres etapas:</p>
<ul>
  <li><strong><em>Pubba-cetanā</em>:</strong> Su intención antes del acto.</li>
  <li><strong><em>Muñcana-cetanā</em>:</strong> Su intención durante el acto.</li>
  <li><strong><em>Apara-cetanā</em>:</strong> Su intención después del acto.</li>
</ul>

<p>Cuando estas cetan s, especialmente las dos primeras, están completas, forman un <strong><em>kammapatha</em></strong>, una acción completa, lo suficientemente fuerte como para producir un renacimiento favorable (<strong><em>paṭisandhi</em></strong>).</p>

<p>Pero no cualquier acción puede producir una conciencia de renacimiento acompañada de sabiduría, un requisito para poder desarrollar la meditación. Esto significa que su acto de dar debe ir acompañado de <strong><em>ñāṇa</em></strong> (conocimiento de causa y efecto). Si carece de dicho conocimiento, o su acto de dar no se realiza de buena gana, o su mente se contamina durante la acción, como por ejemplo al sentir remordimiento después de dar pensando: <em>“Debería haber dado menos”</em> o <em>“¿Fue ese regalo lo suficientemente bueno?”</em>, usted debilita el mérito y, por lo tanto, su resultado. El remordimiento y otras contaminaciones degradan un mérito superior a uno más débil, lo que lleva a un resultado <strong><em>dvi-hetuka</em></strong> (de doble raíz) (sin la tercera raiz: el conocimiento).</p>

<h3 id="cuatro-variables">Cuatro Variables</h3>
<p>Hay cuatro factores que quiero que considere para fortalecer sus acciones meritorias:</p>

<ol>
  <li><strong>La Mente:</strong> Apunte a esa conciencia “más fuerte”, una llena tanto de conocimiento de la ley del kamma, como de falta de vacilación y felicidad.</li>
  <li><strong>El Regalo (<em>deyya-vatthu</em>):</strong> Asegúrese de que lo que da se adquiera justamente, sin romper preceptos ni realizar actos insalubres.</li>
  <li><strong>El Receptor (<em>paṭiggāhaka</em>):</strong> La virtud del receptor amplifica enormemente el mérito. Como se muestra en el <strong>Velāma Sutta</strong>, dar una comida a un <strong><em>Sot panna</em></strong> (el que entra en la corriente) crea más mérito que dar miles de cuencos de oro de comida a aquellos sin virtud y con puntos de vista erróneos. Este mérito aumenta exponencialmente a medida que da a <strong><em>Sakadāgāmīs</em></strong>, <strong><em>Anāgāmīs</em></strong>, <strong><em>Arahants</em></strong>, y la <strong><em>Saṅgha</em></strong> dirigida por el Buddha.</li>
  <li><strong>El Esfuerzo (<em>vīriya</em>):</strong> La cantidad de esfuerzo puesto en el acto también es un factor poderoso. No se desanime si le falta dinero, ya que el esfuerzo que pone en ayudar a planificar, preparar y estar presente le da una parte del mérito acumulado por el donante.</li>
</ol>

<p>Como bonificación adicional, asegúrese de tener una intención clara del resultado deseado de su acto meritorio, ya sea un buen renacimiento en un reino particular, o incluso más alto, el logro de la Liberación del Sufrimiento, Nibbāna.</p>

<h3 id="más-allá-de-dāna">Más allá de Dāna</h3>
<p>Si bien dar es maravilloso, lo animo a mirar aún más alto: tomar el <strong><em>ti-saraṇa</em></strong> (Triple Refugio) con honestidad es un mérito de proporciones aún mayores porque ofrece el único refugio verdadero que conduce a la salida del ciclo de renascimientos – <strong><em>saṁsāra</em></strong>. Más allá de eso, le recomiendo que practique <strong><em>mettābhāvanā</em></strong> (meditación de benevolencia) regularmente; es el mayor mérito para los beneficios mundanos (<strong>opadhikapuñña</strong>) y sirve como base para todas las demás virtudes.</p>

<p>Finalmente, use estos méritos para apoyar su práctica de meditación de samatha y vipassan . Que su <strong><em>dāna</em></strong> elimine los obstáculos en su meditación para que pueda discernir <strong><em>nāma-rūpa</em></strong> (mente y materia), ver su verdadera naturaleza como <strong><em>anicca</em></strong> (impermanente), <strong><em>dukkha</em></strong> (sufrimiento) y <strong><em>anattā</em></strong> (no-yo), y finalmente realizar el cese de todo sufrimiento: <strong><em>Nibbāna</em></strong>.</p>

<hr />

<h2 id="-português">🇧🇷 Português</h2>

<p><strong><em>Dāna</em></strong>, doar, é um ato meritório que, se feito corretamente, é capaz de produzir bons resultados em vidas futuras de acordo com a lei do kamma. Aqui estão os princípios chave em relação ao ato de dar e como você pode garantir que ele produza o maior mérito possível (<strong><em>puñña</em></strong>).</p>

<h3 id="três-cetanās">Três Cetanās</h3>
<p>Quando realizamos <strong><em>kamma</em></strong>, o fator mais importante é a nossa <strong><em>cetanā</em></strong> (intenção, volição). Na verdade, cetanā <em>é</em> o kamma.</p>

<p>Para compreender verdadeiramente o peso de suas ações, você deve olhar para sua mente em três estágios:</p>
<ul>
  <li><strong><em>Pubba-cetanā</em>:</strong> Sua intenção antes do ato.</li>
  <li><strong><em>Muñcana-cetanā</em>:</strong> Sua intenção durante o ato.</li>
  <li><strong><em>Apara-cetanā</em>:</strong> Sua intenção depois do ato.</li>
</ul>

<p>Quando essas cetanās, especialmente as duas primeiras, estão completas, elas formam um <strong><em>kammapatha</em></strong>, uma ação completa, forte o suficiente para produzir um renascimento favorável (<strong><em>paṭisandhi</em></strong>).</p>

<p>Mas nem toda ação pode produzir uma consciência de renascimento acompanhada de sabedoria — um requisito para ser capaz de desenvolver a meditação. Isso significa que sua doação deve ser acompanhada de <strong><em>ñāṇa</em></strong> (conhecimento de causa e efeito). Se você não tem tal conhecimento, ou sua doação não é feita de boa vontade, ou sua mente está corrompida durante a ação, como por exemplo, sentir remorso depois de dar pensando: <em>“Eu deveria ter dado menos”</em> ou <em>“Esse presente foi bom o suficiente?”</em>, você enfraquece o mérito e, consequentemente, seu resultado. O remorso, e outras impurezas, rebaixam um mérito superior para um mais fraco, levando assim a um resultado <strong><em>dvi-hetuka</em></strong> (de dupla raiz) (sem a terceira raiz: o conhecimento).</p>

<h3 id="quatro-variáveis">Quatro Variáveis</h3>
<p>Existem quatro fatores que quero que você considere para fortalecer seus atos meritórios:</p>

<ol>
  <li><strong>A Mente:</strong> Busque aquela consciência “mais forte”, uma repleta de conhecimento da lei do kamma, ausência de hesitação e felicidade.</li>
  <li><strong>O Presente (<em>deyya-vatthu</em>):</strong> Certifique-se de que o que você dá seja adquirido de forma justa, sem quebrar preceitos ou realizar atos não salutares.</li>
  <li><strong>O Receptor (<em>paṭiggāhaka</em>):</strong> A virtude do receptor amplifica grandemente o mérito. Como mostrado no <strong>Velāma Sutta</strong>, dar uma refeição a um <strong><em>Sotāpanna</em></strong> (Entrante na Corrente) cria mais mérito do que dar milhares de tigelas de ouro de comida àqueles sem virtude e com visões erradas. Este mérito aumenta exponencialmente à medida que você doa para <strong><em>Sakadāgāmīs</em></strong>, <strong><em>Anāgāmīs</em></strong>, <strong><em>Arahants</em></strong>, e a <strong><em>Saṅgha</em></strong> liderada pelo Buddha.</li>
  <li><strong>O Esforço (<em>vīriya</em>):</strong> A quantidade de esforço colocada no ato também é um fator poderoso. Não desanime se você não tem dinheiro, pois o esforço que você coloca em ajudar a planejar, preparar e estar presente lhe dá uma parte do mérito acumulado pelo doador.</li>
</ol>

<p>Como um bônus adicional, certifique-se de ter uma intenção clara do resultado desejado de seu ato meritório, seja um bom renascimento em um reino particular, ou ainda mais alto, a obtenção da Liberdade do Sofrimento, Nibbāna.</p>

<h3 id="além-de-dāna">Além de Dāna</h3>
<p>Embora dar seja maravilhoso, encorajo você a olhar ainda mais alto: tomar o <strong><em>ti-saraṇa</em></strong> (Triplo Refúgio) com honestidade é um mérito de proporções ainda maiores porque oferece o único refúgio verdadeiro que traz o caminho para fora do ciclo de renascimentos – o <strong><em>saṁsāra</em></strong>. Além disso, recomendo que você pratique <strong><em>mettābhāvanā</em></strong> (meditação da benevolência) regularmente; é o maior mérito para benefícios mundanos (<strong>opadhikapuñña</strong>) e serve como a base para todas as outras virtudes.</p>

<p>Finalmente, use esses méritos para apoiar sua prática de meditação de samatha e vipassanā. Que sua <strong><em>dāna</em></strong> remova os obstáculos em sua meditação para que você possa discernir <strong><em>nāma-rūpa</em></strong> (mente e matéria), ver sua verdadeira natureza como <strong><em>anicca</em></strong> (impermanente), <strong><em>dukkha</em></strong> (sofrimento) e <strong><em>anattā</em></strong> (não-eu), e finalmente realizar a cessação de todo sofrimento: <strong><em>Nibbāna</em></strong>.</p>

<hr />

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<h2 id="-english">🇬🇧 English</h2>
<h3 id="consciousness">Consciousness</h3>
<p>Consciousness is that which cognizes. It is a phenomenon of immaterial nature; therefore, it does not possess form, color, etc., which are material. The mind is not an eternal or immutable phenomenon, but rather impermanent and temporary. When a moment of cognition occurs, it lasts no more than a brief moment and is followed by another moment of cognition, without an interval between them. This second mental moment also lasts only an instant, ceases, and is followed by another mental moment. Thus, mental moments occur one after the other in a very rapid flow, creating what appears to be a stable stream of consciousness.</p>
<h3 id="object">Object</h3>
<p>There is no cognition without something to be cognized; therefore, the mind always has an object of cognition. When the mind cognizes an object, be it visual, auditory, olfactory, gustatory, tactile, or other mental objects, it cannot cognize other objects at the same time. For the process of cognition of various distinct objects to occur, several mental moments occur in rapid succession, cognizing different objects and, thus, creating a complex cognitive process.</p>
<h3 id="mental-factors">Mental Factors</h3>
<p>The mind, as already established above, is a phenomenon that fulfills the function of cognizing objects. But the mind, in a general sense, not only cognizes objects but also performs other functions, such as feeling happiness or sadness, generating understanding, feeling attachment, compassion, tranquility, etc. These other aspects are fulfilled not by the mind itself, but by other mental phenomena that occur together with the mind.</p>

<p>Just as a leader performs their tasks not alone, but with the help of several other people, consciousness also occurs only together with other mental phenomena called mental factors. These mental factors are, for example, feeling (which can be pleasant, painful, or neutral), perception, attention, concentration, attachment, anger, compassion, ignorance, wisdom, etc. In total, these mental factors are 52.</p>

<p>Mental factors do not all occur at the same time, but rather in different combinations, creating distinct mental states. Some of them are essential for any mental moment, such as feeling, attention, concentration, etc. (7 in total). Some others are incompatible, such as delusion and understanding, attachment and non-attachment, aversion and benevolence, etc. Still others may or may not occur at the same time, such as understanding, which may or may not be accompanied by compassion, and various others.</p>

<h3 id="different-meanings-for-mind">Different meanings for ‘mind’</h3>
<p>Therefore, we have different ways of using the word “mind,” all correct, but which should not be confused:</p>

<ul>
  <li>The mind as a continuous flow of cognition, feelings, perceptions, etc. — <em>cittasantati</em>.</li>
  <li>The mind as a mental process — <em>cittavīthi</em> — a fixed sequence of successive mental moments making up a complete cognitive process of an object.</li>
  <li>The mind as a mental moment — <em>cittakkhaṇa</em> — which includes cognition together with the other mental factors.</li>
  <li>The mind as mere cognition — <em>citta</em>. This is the most specific, fundamental, and precise meaning.</li>
</ul>

<p>If we compare it to a <strong>movie roll</strong>, the entire roll as a unity is like the <em>cittasantati</em>, the mental continuum. An individual shot of that movie, which consists of several frames together, is like the <em>cittavīthi</em> – the mental process. A single frame is a <em>cittakkhaṇa</em>, a mind moment. And within a single frame, the mere imprint of light on the film is <em>citta</em> itself in its most fundamental and absolute meaning. The colors and shades that appear within that frame are like mental factors that always accompany consciousness. Finally, the external objects being recorded, which are not part of the mind, are the mental objects.</p>

<p><img src="/assets/img/citta-simile-eng.png" alt="image" /></p>

<h3 id="is-the-mind-not-just-neurons-activating-in-the-brain">Is the mind not just neurons activating in the brain?</h3>
<p>Material (physical) phenomena are not capable of fulfilling these functions of cognition, feeling, understanding, etc. What actually happens is that the physical body acts as a basis for these mental phenomena. Therefore, yes, there is an important connection between the mind and the body, in which one affects the other, but they are not the same.</p>

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<hr />

<h2 id="-español">🇪🇸 Español</h2>
<h3 id="conciencia">Conciencia</h3>
<p>La conciencia es aquello que cogniza. Es un fenómeno de naturaleza inmaterial, por lo tanto, no posee forma, color, etc., que son características materiales. La mente no es un fenómeno eterno o inmutable, sino impermanente y temporal. Cuando ocurre un momento de cognición, no dura más que un breve instante y es seguido por otro momento de cognición, sin intervalo entre ellos. Este segundo momento mental también dura solo un instante, cesa y es seguido por otro momento mental. Así, los momentos mentales ocurren uno tras otro en un flujo rapidísimo, creando lo que parece ser un flujo estable de conciencia.</p>
<h3 id="objeto">Objeto</h3>
<p>No existe cognición sin algo que sea cognizado, por lo tanto, la mente siempre tiene un objeto de cognición. Cuando la mente cogniza un objeto, ya sea visual, auditivo, olfativo, gustativo, táctil u otros objetos mentales, no puede cognizar otros objetos al mismo tiempo. Para que ocurra el proceso de cognición de varios objetos distintos, varios momentos mentales suceden en rápida sucesión, cognizando diferentes objetos y, así, creando un proceso cognitivo complejo.</p>
<h3 id="factores-mentales">Factores Mentales</h3>
<p>La mente, como ya se ha establecido anteriormente, es un fenómeno que cumple la función de cognizar objetos. Pero la mente, en un sentido general, no solo cogniza objetos, sino que también desempeña otras funciones, como sentir felicidad o tristeza, generar entendimiento, sentir apego, compasión, tranquilidad, etc. Estos otros aspectos son cumplidos no por la mente en sí, sino por otros fenómenos mentales que ocurren junto con la mente.</p>

<p>Así como un líder cumple sus tareas no solo, sino con la ayuda de varias otras personas, la conciencia también ocurre solo junto con otros fenómenos mentales llamados factores mentales. Estos factores mentales son, por ejemplo, el sentimiento (que puede ser placentero, doloroso o neutro), la percepción, la atención, la concentración, el apego, la ira, la compasión, la ignorancia, la sabiduría, etc. En total, estos factores mentales son 52.</p>

<p>Los factores mentales no ocurren todos al mismo tiempo, sino en diferentes combinaciones, creando distintos estados mentales. Algunos de ellos son esenciales para cualquier momento mental, como el sentimiento, la atención, la concentración, etc. (7 en total). Otros son incompatibles, como la delusión y el entendimiento, el apego y el desapego, la aversión y la benevolencia, etc. Y otros aún pueden o no ocurrir al mismo tiempo, como el entendimiento, que puede ir acompañado de compasión o no, y varios otros.</p>

<h3 id="diferentes-significados-para-mente">Diferentes significados para ‘mente’</h3>
<p>Por lo tanto, tenemos diferentes maneras de usar la palabra “mente”, todas correctas, pero que no deberían confundirse:</p>

<ul>
  <li>La mente como un flujo continuo de cognición, sentimientos, percepciones, etc. — <em>cittasantati</em>.</li>
  <li>La mente como un proceso mental — <em>cittavīthi</em> — una secuencia fija de momentos mentales sucesivos que constituyen un proceso completo de cognición de un objeto.</li>
  <li>La mente como un momento mental — <em>cittakkhaṇa</em> — que incluye la cognición junto con los demás factores mentales.</li>
  <li>La mente como mera cognición — <em>citta</em>. Este es el significado más específico, fundamental y preciso.</li>
</ul>

<p>Si lo comparamos con un <strong>rollo de película</strong>, todo el rollo como unidad es como el <em>cittasantati</em>, el continuo mental. Una toma individual de esa película, que consiste en varios fotogramas juntos, es como el <em>cittavīthi</em> – el proceso mental. Un solo fotograma es un <em>cittakkhaṇa</em>, un momento mental. Y dentro de un solo fotograma, la mera impronta de la luz en la película es el <em>citta</em> mismo en su significado más fundamental y absoluto. Los colores y matices que aparecen dentro de ese fotograma son como los factores mentales que siempre acompañan a la conciencia. Finalmente, los objetos externos que se están registrando, que no son parte de la mente, son los objetos mentales.</p>

<p><img src="/assets/img/citta-simile-es.png" alt="image" /></p>

<h3 id="no-es-la-mente-solo-neuronas-activándose-en-el-cerebro">¿No es la mente solo neuronas activándose en el cerebro?</h3>
<p>Los fenómenos materiales (físicos) no son capaces de cumplir estas funciones de cognición, sentimiento, entendimiento, etc. Lo que sucede, en realidad, es que el cuerpo físico actúa como base para estos fenómenos mentales. Por lo tanto, sí, existe una conexión importante entre la mente y el cuerpo, en la que uno afecta al otro, pero no son lo mismo.</p>

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</style>

<hr />

<h2 id="-português">🇧🇷 Português</h2>
<h3 id="consciência">Consciência</h3>
<p>A consciência é aquilo que cogniza. É um fenômeno de natureza imaterial, portanto não possui forma, cor, etc., que são características materiais. A mente não é um fenômeno eterno ou imutável, mas sim impermanente e temporário. Quando um momento de cognição ocorre, ele não dura mais do que um breve momento e é seguido por outro momento de cognição, sem intervalo entre eles. Esse segundo momento mental também dura apenas um instante, cessa e é seguido por outro momento mental. Assim, momentos mentais ocorrem um depois do outro em um fluxo rapidíssimo, criando o que parece ser um fluxo estável de consciência.</p>

<h3 id="objeto-1">Objeto</h3>
<p>Não existe cognição sem algo a ser cognizado, portanto a mente sempre tem um objeto de cognição. Quando a mente cogniza um objeto, seja ele visual, auditivo, olfatório, gustatório, tátil ou outros objetos mentais, ela não pode cognizar outros objetos ao mesmo tempo. Para que o processo de cognição de vários objetos distintos ocorra, vários momentos mentais ocorrem em rápida sucessão, cognizando diferentes objetos e, assim, criando um processo cognitivo complexo.</p>

<h3 id="fatores-mentais">Fatores Mentais</h3>
<p>A mente, como já estabelecido acima, é um fenômeno que cumpre a função de cognizar objetos. Mas a mente, em um sentido geral, não apenas cogniza objetos, mas desempenha também outras funções, como sentir felicidade ou tristeza, gerar entendimento, sentir apego, compaixão, tranquilidade, etc. Esses outros aspectos são cumpridos não pela mente em si, mas por outros fenômenos mentais que ocorrem junto com a mente.</p>

<p>Assim como um líder cumpre suas tarefas não sozinho, mas sim com a ajuda de várias outras pessoas, a consciência também ocorre apenas junto de outros fenômenos mentais chamados fatores mentais. Esses fatores mentais são, por exemplo, sentimento (que pode ser prazeroso, doloroso ou neutro), percepção, atenção, concentração, apego, raiva, compaixão, ignorância, sabedoria, etc. No total, esses fatores mentais são 52.</p>

<p>Os fatores mentais não ocorrem todos ao mesmo tempo, mas sim em diferentes combinações, criando distintos estados mentais. Alguns deles são essenciais para qualquer momento mental, como o sentimento, atenção, concentração, etc. (7 no total). Alguns outros são incompatíveis, como a delusão e o entendimento, o apego e o desapego, a aversão e a benevolência, etc. Ainda outros podem ou não ocorrer ao mesmo tempo, como o entendimento, que pode ser acompanhado por compaixão ou não, e vários outros.</p>

<h3 id="significados-para-mente">Significados para ‘mente’</h3>
<p>Portanto, temos diferentes maneiras de usar a palavra “mente”, todas corretas, mas que não deveriam ser confundidas:</p>

<ul>
  <li>A mente como um fluxo contínuo de cognição, sentimentos, percepções, etc. — <em>cittasantati</em>.</li>
  <li>A mente como um processo mental — <em>cittavīthi</em> — uma sequência fixa de momentos mentais sucessivos fazendo um processo completo de cognição de um objeto.</li>
  <li>A mente como um momento mental — <em>cittakkhaṇa</em> — que inclui a cognição junto com os demais fatores mentais.</li>
  <li>A mente como mera cognição — <em>citta</em>. Esse é o significado mais específico, fundamental e preciso.</li>
</ul>

<p>Se compararmos com um <strong>rolo de filme</strong> (ver imagem acima), o rolo inteiro como uma unidade é como o <em>cittasantati</em>, o continuum mental. Um takes individual desse filme, que consiste em vários quadros juntos, é como o <em>cittavīthi</em> – o processo mental. Um único quadro é um <em>cittakkhaṇa</em>, um momento da mente. E dentro de um único quadro, a mera impressão da luz no filme é o <em>citta</em> em seu significado mais fundamental e absoluto. As cores e tonalidades que aparecem dentro desse quadro são como os fatores mentais que sempre acompanham a consciência. Finalmente, os objetos externos sendo gravados, que não fazem parte da mente, são os objetos mentais.</p>

<p><img src="/assets/img/citta-simile-br.png" alt="image" /></p>

<h3 id="não-é-a-mente-apenas-neurônios-se-ativando-no-cérebro">Não é a mente apenas neurônios se ativando no cérebro?</h3>
<p>Fenômenos materiais (físicos) não são capazes de cumprir essas funções de cognição, sentimento, entendimento, etc. O que acontece, na verdade, é que o corpo físico atua como base para esses fenômenos mentais. Portanto, sim, existe uma conexão importante entre a mente e o corpo, na qual um afeta o outro, mas eles não são o mesmo.</p>

<hr />

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</script>]]></content><author><name>Brazil Ariyañāṇa Bhikkhu</name></author><category term="Abhidhamma" /><category term="Consciousness (citta)" /><category term="Mental Factors (cetasikas)" /><category term="Object (ārammaṇa)" /><summary type="html"><![CDATA[]]></summary><media:thumbnail xmlns:media="http://search.yahoo.com/mrss/" url="https://www.brazilianmonk.org/citta-simile.png" /><media:content medium="image" url="https://www.brazilianmonk.org/citta-simile.png" xmlns:media="http://search.yahoo.com/mrss/" /></entry><entry><title type="html">Less Known Hindrances for Concentration</title><link href="https://www.brazilianmonk.org/less-known-hindrances-for-concentration" rel="alternate" type="text/html" title="Less Known Hindrances for Concentration" /><published>2026-05-06T00:00:00+00:00</published><updated>2026-05-06T00:00:00+00:00</updated><id>https://www.brazilianmonk.org/less-known-hindrances-for-concentration</id><content type="html" xml:base="https://www.brazilianmonk.org/less-known-hindrances-for-concentration"><![CDATA[<h2 id="-english">🇬🇧 English</h2>
<h3 id="nīvaraṇas">Nīvaraṇas</h3>

<p>The <strong>Nīvaraṇas</strong> are a group of mental factors that obstruct the arising and development of wholesome consciousnesses. The <strong>āvaraṇasutta</strong> (AN 5) states that these hindrances weaken wisdom, preventing path-wisdom from arising, and that without abandoning them, it is impossible that one may experience the Higher Noble State.</p>

<h4 id="nīvaraṇa-vikkhambhana">Nīvaraṇa Vikkhambhana</h4>

<p>The suppression of hindrances, nīvaraṇa vikkhambhana, can be achieved, according to AN-a <sup><a id="fnr.1" class="footref" href="#fn.1" role="doc-backlink">1</a></sup>, in seven ways:</p>

<ul>
  <li><strong>Vattavasena</strong>: by performing duties</li>
  <li><strong>Ganthavasena</strong>: by studying</li>
  <li><strong>Dhutaṅgavasena</strong>: by observing austere practices</li>
  <li><strong>Samāpattivasena</strong>: by entering attainments such as the first jhāna in abundance</li>
  <li><strong>Vipassanāvasena</strong>: by doing vipassanā</li>
  <li><strong>Navakammavasena</strong>: by engaging in work such as building a living place</li>
  <li><strong>Bhavavasena</strong>: by being a suddhasatta, a pure being, who came from the Brahma realm and in whom, due to lack of usage, the defilements are suppressed</li>
</ul>

<p><img src="/assets/img/8-nivarana-vikkhambhana.jpg" alt="image" /></p>

<p>A noteworthy point here is that the suppression of hindrances achieved by means of performing duties, for example, does not seem to be equivalent to the suppression achieved through upacārasamādhi in samathabhāvanā. If so, further research is needed to classify these different types of suppression and whether the lesser ones suffice for vipassanābhāvanā and the arising of the Noble Path.</p>

<h4 id="the-6th-nīvaraṇa">The 6th Nīvaraṇa</h4>

<p>The mental factor of ignorance, avijjā or moha, darkens the mind, making it incapable of understanding the true nature of its object of attention. This delusion occurs in various levels of subtetly and in the <strong>paṭhamatajjhānasutta</strong><sup><a id="fnr.2" class="footref" href="#fn.2" role="doc-backlink">2</a></sup> is presented as a nīvaraṇa for jhāna together with the other well known five:</p>

<p><em>“cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. katame cha? kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchaṃ, <strong>kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti</strong>. ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.”</em></p>

<p>Here, in the context of the first jhāna, avijjānīvaraṇa is given as <em>not seeing well as it actually is with right wisdom the danger of sense desire (kilesakāma) and its objects (vatthukāma)</em>.</p>

<p>On the other hand, the knowledge that sees well such danger, counteracting the avijjānīvaraṇa, is <strong>jhānapaññā</strong><sup><a id="fnr.3" class="footref" href="#fn.3" role="doc-backlink">3</a></sup>.</p>

<h3 id="akataññutā-akataveditā-prevent-jhāna">Akataññutā Akataveditā Prevent Jhāna</h3>

<p>On another sutta, the <strong>aparapaṭhamajjhānasutta</strong>, we learn of another five factors that make attaining jhāna impossible:</p>

<p><em>“Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. katame pañca? <strong>āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ</strong>.”</em></p>

<p>Stinginess (macchariya) is one of the mental factors that, when arisen, is always accompanied by aversion (dosa), so it can be considered to be covered by the second nīvaraṇa – byāpāda.</p>

<p>However, the last factor of ingratitude (akataññutaṁ) and ungratefulness (akataveditaṁ) introduces a less discussed principle as a condition for attaining concentration. Without abandoning such state of ingratitude, one is unable to concentrate the mind deeply.</p>

<p>What is akataññutā akataveditā? It is not singled out as an individual mental factor, but represents an entire wholesome cittuppāda, a mental cluster, that occurs when one reflects on the assistance one received from others and expresses gratitude. Kataññutā is the state (tā) of one who knows (aññū/vedī) what was done (kata). One possessed of such state is considered rare in the world <sup><a id="fnr.4" class="footref" href="#fn.4" role="doc-backlink">4</a></sup>.</p>

<p>Altough no specific kammaṭṭhāna is given to develop this quality in particular, since all kammaṭṭhānas develop wholesome states, it can be understood that kataññutā is also strengthened by means of samatha and vipassanā meditation. Some illustrations of its practice outside the cushion  are given in reflections such as <em>“parapaṭibaddhā me jīvikā”</em> <sup><a id="fnr.5" class="footref" href="#fn.5" role="doc-backlink">5</a></sup> (my life depends on others), in passages from jātakas in which the bodhisatta shows great energy in taking care of his parents, in the vattakhandhaka, where monks are instructed to take great care of teachers, in <em>“santuṭṭhī ca kataññutā”</em> (KHP6), and so on.</p>

<h3 id="personal-gratitude">Personal Gratitude</h3>

<p>Taking the opportunity, I’d like to personally show my gratitude to my parents and teachers, in particular V. Pa Auk Sayadaw Bhaddanta Āciṇṇa and V. Sayaday Kumārābhivaṁsa who have given me assistence in my seven or so years in Pa Auk Maymyo and have been great examples of stability, emotional skills, effort, knowledge, patience, and much more than I can express here.</p>

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<h3 id="footnotes">Footnotes</h3>

<p><sup><a id="fn.1" href="#fnr.1">1</a></sup> AN, ekakanipātaaṭṭhakathā, Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā, Paragraph 16</p>

<p><sup><a id="fn.2" href="#fnr.2">2</a></sup> AN 6.73</p>

<p><sup><a id="fn.3" href="#fnr.3">3</a></sup> AN-a: 73-74. navame na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hotīti vatthukāmakilesakāmesu ādīnavo na yathāsabhāvato jhānapaññāya sudiṭṭho hoti.</p>

<p><sup><a id="fn.4" href="#fnr.4">4</a></sup> AN 2.120: dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. katame dve? yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī. ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmi”nti.</p>

<p><sup><a id="fn.5" href="#fnr.5">5</a></sup> AN10.48</p>

<hr />

<h2 id="-español">🇪🇸 Español</h2>
<h3 id="nīvaraṇas-1">Nīvaraṇas</h3>

<p>Los <strong>Nīvaraṇas</strong> son un grupo de factores mentales que obstaculizan el surgimiento y desarrollo de estados de conciencia saludables. El <strong>āvaraṇasutta</strong> (AN 5) afirma que estos impedimentos debilitan la sabiduría, impidiendo que surja la sabiduría del camino, y que sin abandonarlos es imposible experimentar el Estado Noble Superior.</p>

<h4 id="nīvaraṇa-vikkhambhana-1">Nīvaraṇa Vikkhambhana</h4>

<p>La supresión de los impedimentos, <em>nīvaraṇa vikkhambhana</em>, puede lograrse, según AN-a <sup><a id="fnr.6" class="footref" href="#fn.6" role="doc-backlink">1</a></sup>, de siete maneras:</p>

<ul>
  <li><strong>Vattavasena</strong>: mediante el cumplimiento de deberes</li>
  <li><strong>Ganthavasena</strong>: mediante el estudio</li>
  <li><strong>Dhutaṅgavasena</strong>: mediante la observancia de prácticas ascéticas</li>
  <li><strong>Samāpattivasena</strong>: mediante la entrada frecuente en logros como el primer jhāna</li>
  <li><strong>Vipassanāvasena</strong>: mediante la práctica de vipassanā</li>
  <li><strong>Navakammavasena</strong>: mediante la realización de trabajos, como construir un lugar de residencia</li>
  <li><strong>Bhavavasena</strong>: por ser un <em>suddhasatta</em>, un ser puro proveniente del reino Brahma, en quien, por falta de uso, las impurezas están suprimidas</li>
</ul>

<p><img src="/assets/img/8-nivarana-vikkhambhana.jpg" alt="image" /></p>

<p>Un punto digno de nota aquí es que la supresión de los impedimentos lograda mediante el cumplimiento de deberes, por ejemplo, no parece ser equivalente a la supresión lograda mediante el <em>upacārasamādhi</em> en la práctica de <em>samathabhāvanā</em>. De ser así, se requiere mayor investigación para clasificar estos distintos tipos de supresión y determinar si las formas más débiles son suficientes para la práctica de <em>vipassanābhāvanā</em> y el surgimiento del Noble Camino.</p>

<h4 id="el-6º-nīvaraṇa">El 6.º Nīvaraṇa</h4>

<p>El factor mental de la ignorancia, <em>avijjā</em> o <em>moha</em>, oscurece la mente, haciéndola incapaz de comprender la verdadera naturaleza de su objeto de atención. Esta ilusión ocurre en diversos niveles de sutileza y en el <strong>paṭhamatajjhānasutta</strong><sup><a id="fnr.7" class="footref" href="#fn.7" role="doc-backlink">2</a></sup> se presenta como un nīvaraṇa para el jhāna junto con los otros cinco bien conocidos:</p>

<p><em>“cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ… kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti…”</em></p>

<p>Aquí, en el contexto del primer jhāna, el <em>avijjānīvaraṇa</em> se presenta como <strong>no ver correctamente, tal como es, con sabiduría recta, el peligro del deseo sensual (kilesakāma) y sus objetos (vatthukāma)</strong>.</p>

<p>Por otro lado, el conocimiento que ve correctamente ese peligro, contrarrestando el <em>avijjānīvaraṇa</em>, es la <strong>jhānapaññā</strong><sup><a id="fnr.8" class="footref" href="#fn.8" role="doc-backlink">3</a></sup>.</p>

<h3 id="akataññutā-akataveditā-impiden-el-jhāna">Akataññutā Akataveditā impiden el Jhāna</h3>

<p>En otro sutta, el <strong>aparapaṭhamajjhānasutta</strong>, encontramos otros cinco factores que hacen imposible alcanzar el jhāna:</p>

<p><em>“Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ… āvāsamacchariyaṃ… akataññutaṃ akataveditaṃ.”</em></p>

<p>La avaricia (<em>macchariya</em>) es uno de los factores mentales que, cuando surge, siempre va acompañado de aversión (<em>dosa</em>), por lo que puede considerarse incluido en el segundo nīvaraṇa — <em>byāpāda</em>.</p>

<p>Sin embargo, el último factor de ingratitud (<em>akataññutaṁ</em>) y falta de reconocimiento (<em>akataveditaṁ</em>) introduce un principio menos discutido como condición para alcanzar la concentración. Sin abandonar ese estado de ingratitud, uno es incapaz de concentrar profundamente la mente.</p>

<p>¿Qué es <em>akataññutā akataveditā</em>? No se presenta como un factor mental individual, sino que representa un <em>cittuppāda</em> saludable completo, un conjunto mental que surge cuando uno reflexiona sobre la ayuda recibida de otros y expresa gratitud. <em>Kataññutā</em> es el estado (<em>tā</em>) de quien conoce (<em>aññū/vedī</em>) lo que fue hecho (<em>kata</em>). Quien posee ese estado es considerado raro en el mundo<sup><a id="fnr.9" class="footref" href="#fn.9" role="doc-backlink">4</a></sup>.</p>

<p>Aunque no se da un <em>kammaṭṭhāna</em> específico para desarrollar esta cualidad en particular, dado que todos los <em>kammaṭṭhānas</em> desarrollan estados saludables, se puede entender que <em>kataññutā</em> también se fortalece mediante la meditación <em>samatha</em> y <em>vipassanā</em>. Algunas formas de practicarla fuera del cojín incluyen reflexiones como <em>“parapaṭibaddhā me jīvikā”</em><sup><a id="fnr.10" class="footref" href="#fn.10" role="doc-backlink">5</a></sup> (mi vida depende de otros), pasajes de los jātakas donde el bodhisatta muestra gran energía al cuidar a sus padres, el <em>vattakhandhaka</em>, donde se instruye a los monjes a cuidar diligentemente a sus maestros, <em>“santuṭṭhī ca kataññutā”</em> (KHP6), y así sucesivamente.</p>

<h3 id="gratitud-personal">Gratitud Personal</h3>

<p>Aprovechando la oportunidad, quisiera expresar personalmente mi gratitud a mis padres y maestros, en particular al V. Pa Auk Sayadaw Bhaddanta Āciṇṇa y al V. Sayaday Kumārābhivaṁsa, quienes me han brindado asistencia durante mis aproximadamente siete años en Pa Auk Maymyo y han sido grandes ejemplos de estabilidad, habilidades emocionales, esfuerzo, conocimiento, paciencia y mucho más de lo que puedo expresar aquí.</p>

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<h3 id="notas">Notas</h3>

<p><sup><a id="fn.6" href="#fnr.6">1</a></sup> AN, ekakanipātaaṭṭhakathā, Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā, Paragraph 16</p>

<p><sup><a id="fn.7" href="#fnr.7">2</a></sup> AN 6.73</p>

<p><sup><a id="fn.8" href="#fnr.8">3</a></sup> AN-a: 73-74. navame na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hotīti vatthukāmakilesakāmesu ādīnavo na yathāsabhāvato jhānapaññāya sudiṭṭho hoti.</p>

<p><sup><a id="fn.9" href="#fnr.9">4</a></sup> AN 2.120: dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. katame dve? yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī. ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmi”nti.</p>

<p><sup><a id="fn.10" href="#fnr.10">5</a></sup> AN10.48</p>

<hr />

<h2 id="-português">🇧🇷 Português</h2>
<h3 id="nīvaraṇas-2">Nīvaraṇas</h3>

<p>Os <strong>Nīvaraṇas</strong> são um grupo de fatores mentais que obstruem o surgimento e o desenvolvimento de estados de consciência saudáveis. O <strong>āvaraṇasutta</strong> (AN 5) afirma que esses impedimentos enfraquecem a sabedoria, impedindo o surgimento da sabedoria do caminho, e que, sem abandoná-los, é impossível experimentar o Estado Nobre Superior.</p>

<h4 id="nīvaraṇa-vikkhambhana-2">Nīvaraṇa Vikkhambhana</h4>

<p>A supressão dos impedimentos, <em>nīvaraṇa vikkhambhana</em>, pode ser alcançada, segundo o AN-a<sup><a id="fnr.11" class="footref" href="#fn.11" role="doc-backlink">1</a></sup>, de sete maneiras:</p>

<ul>
  <li><strong>Vattavasena</strong>: por meio do cumprimento de deveres</li>
  <li><strong>Ganthavasena</strong>: por meio do estudo</li>
  <li><strong>Dhutaṅgavasena</strong>: por meio da observância de práticas ascéticas</li>
  <li><strong>Samāpattivasena</strong>: por meio da entrada frequente em absorções como o primeiro jhāna</li>
  <li><strong>Vipassanāvasena</strong>: por meio da prática de vipassanā</li>
  <li><strong>Navakammavasena</strong>: por meio da realização de trabalhos, como a construção de uma moradia</li>
  <li><strong>Bhavavasena</strong>: por ser um <em>suddhasatta</em>, um ser puro vindo do reino Brahma, no qual, por falta de uso, as impurezas estão suprimidas</li>
</ul>

<p><img src="/assets/img/8-nivarana-vikkhambhana.jpg" alt="image" /></p>

<p>Um ponto importante aqui é que a supressão dos impedimentos obtida por meio do cumprimento de deveres, por exemplo, não parece ser equivalente à supressão alcançada por meio do <em>upacārasamādhi</em> na prática de <em>samathabhāvanā</em>. Sendo assim, é necessário mais estudo para classificar esses diferentes tipos de supressão e verificar se os níveis mais fracos são suficientes para a prática de <em>vipassanābhāvanā</em> e para o surgimento do Caminho Nobre.</p>

<h4 id="o-6º-nīvaraṇa">O 6º Nīvaraṇa</h4>

<p>O fator mental da ignorância, <em>avijjā</em> ou <em>moha</em>, obscurece a mente, tornando-a incapaz de compreender a verdadeira natureza do seu objeto de atenção. Essa ilusão ocorre em vários níveis de sutileza e, no <strong>paṭhamatajjhānasutta</strong><sup><a id="fnr.12" class="footref" href="#fn.12" role="doc-backlink">2</a></sup>, é apresentada como um nīvaraṇa para o jhāna, junto com os outros cinco bem conhecidos:</p>

<p><em>“cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ… kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti…”</em></p>

<p>Aqui, no contexto do primeiro jhāna, o <em>avijjānīvaraṇa</em> é apresentado como <strong>não ver corretamente, como realmente é, com sabedoria correta, o perigo do desejo sensorial (kilesakāma) e de seus objetos (vatthukāma)</strong>.</p>

<p>Por outro lado, o conhecimento que vê corretamente esse perigo, contrariando o <em>avijjānīvaraṇa</em>, é a <strong>jhānapaññā</strong><sup><a id="fnr.13" class="footref" href="#fn.13" role="doc-backlink">3</a></sup>.</p>

<h3 id="akataññutā-akataveditā-impedem-o-jhāna">Akataññutā Akataveditā impedem o Jhāna</h3>

<p>Em outro sutta, o <strong>aparapaṭhamajjhānasutta</strong>, encontramos outros cinco fatores que tornam impossível atingir o jhāna:</p>

<p><em>“Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ… āvāsamacchariyaṃ… akataññutaṃ akataveditaṃ.”</em></p>

<p>A avareza (<em>macchariya</em>) é um dos fatores mentais que, quando surge, está sempre acompanhada de aversão (<em>dosa</em>), podendo assim ser considerada incluída no segundo nīvaraṇa — <em>byāpāda</em>.</p>

<p>No entanto, o último fator, a ingratidão (<em>akataññutaṁ</em>) e a falta de reconhecimento (<em>akataveditaṁ</em>), introduz um princípio menos discutido como condição para alcançar a concentração. Sem abandonar esse estado de ingratidão, a mente não consegue se concentrar profundamente.</p>

<p>O que é <em>akataññutā akataveditā</em>? Não se trata de um fator mental isolado, mas representa um <em>cittuppāda</em> saudável completo, um conjunto mental que surge quando alguém reflete sobre a ajuda recebida dos outros e expressa gratidão. <em>Kataññutā</em> é o estado (<em>tā</em>) daquele que conhece (<em>aññū/vedī</em>) o que foi feito (<em>kata</em>). Alguém que possui esse estado é considerado raro no mundo<sup><a id="fnr.14" class="footref" href="#fn.14" role="doc-backlink">4</a></sup>.</p>

<p>Embora não haja um <em>kammaṭṭhāna</em> específico para desenvolver essa qualidade em particular, já que todos os <em>kammaṭṭhānas</em> desenvolvem estados saudáveis, pode-se entender que <em>kataññutā</em> também é fortalecida por meio da meditação <em>samatha</em> e <em>vipassanā</em>. Alguns exemplos de sua prática fora da meditação incluem reflexões como <em>“parapaṭibaddhā me jīvikā”</em><sup><a id="fnr.15" class="footref" href="#fn.15" role="doc-backlink">5</a></sup> (minha vida depende dos outros), passagens dos jātakas em que o bodhisatta demonstra grande esforço ao cuidar dos pais, o <em>vattakhandhaka</em>, onde os monges são instruídos a cuidar diligentemente de seus mestres, <em>“santuṭṭhī ca kataññutā”</em> (KHP6), e assim por diante.</p>

<h3 id="gratidão-pessoal">Gratidão Pessoal</h3>

<p>Aproveitando a oportunidade, gostaria de expressar minha gratidão pessoal aos meus pais e professores, em especial ao V. Pa Auk Sayadaw Bhaddanta Āciṇṇa e ao V. Sayaday Kumārābhivaṁsa, que me ofereceram apoio durante meus cerca de sete anos em Pa Auk Maymyo e foram grandes exemplos de estabilidade, habilidades emocionais, esforço, conhecimento, paciência e muito mais do que posso expressar aqui.</p>

<h3 id="notas-1">Notas</h3>

<p><sup><a id="fn.11" href="#fnr.11">1</a></sup> AN, ekakanipātaaṭṭhakathā, Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā, Paragraph 16</p>

<p><sup><a id="fn.12" href="#fnr.12">2</a></sup> AN 6.73</p>

<p><sup><a id="fn.13" href="#fnr.13">3</a></sup> AN-a: 73-74. navame na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hotīti vatthukāmakilesakāmesu ādīnavo na yathāsabhāvato jhānapaññāya sudiṭṭho hoti.</p>

<p><sup><a id="fn.14" href="#fnr.14">4</a></sup> AN 2.120: dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. katame dve? yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī. ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmi”nti.</p>

<p><sup><a id="fn.15" href="#fnr.15">5</a></sup> AN10.48</p>

<hr />

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